Peter Sloterdijk: Den Himmel zum Sprechen bringen, Berlin 2020 (Rezensionen von Christian Modehn, Erich Garhammer (pdf) und 4 in perlentaucher sowie weitere hier)
"These: Außerhalb der Aktualität angesiedelt, handelt Theopoesie, auf den ersten Blick betrachtet, von den in der Bibliothek der Menschheit gespeicherten Versuchen, Gott oder die Götter zum Sprechen zu bringen: Entweder reden sie unmittelbar selbst oder sie werden von den Dichtern mittelbar in ihrem Tun und Denken wiedergegeben. [...] Religionen berufen sich in ihren theopoetischen Gründungsdokumenten auf mehr oder weniger elaborierte literarische Verfahren, auch wenn die begleitende Dogmatik dazu dient, diese Tatsache vergessen zu machen. Religionen sind »literarische Produkte, mit deren Hilfe die Autoren um Klienten auf dem engen Markt der Aufmerksamkeit von Gebildeten konkurrieren«."
Religiöse Aussagen werden also als Narrative gesehen und dementsprechend der Untertitel Theopoesie. (vgl. Theopoiesis. Das Verfertigen Gottes und der Religion in der nachkantischen Denkbewegung In: Kritik der neomythischen Vernunft Author: Linus Hauser)
Die Spätantike habe in "mediologischer Sicht erst im 19. Jahrhundert" geendet. (S.179)
S.179/80 Demokratisierung der Realitätsbeschreibung durch die Soziologie, Aufzählung von Autoren
Eine typische Formulierung. Es geht darum, dass die Soziologie vermehrt quantifizierende Methoden verwendete, um sich in der Exaktheit an die Naturwissenschaften anzunähern:
"Nichts freilich garantiert, dass die Gesellschaft sich in den an sie gesendeten Beschreibungen erkennt. Sie ist von Differenzen der Lebensstile, der Gesinnungen, der Besitzverhältnisse, der Bildungsstandards so tief zerklüftet, dass keine Botschaft "an alle" sie je erreichen kann. In dieser Lage erscheint es plausibel, anschaulichen Bildern den Rücken zu kehren und die sozialen Strukturen anhand von Zahlen, Kurven und Statistiken offenzulegen. Die metrische Soziologie verzichtet auf Alltagswissen, Intuition tacid knowledge und Lebensähnlichkeit, Um an ihrem hybriden und ausweichenden Gegenstand mit Hilfe der Zahlensprache und der Graphen Regelmäßigkeiten, Konstellationen und Strömungsrichtungen nachzuweisen, die der wahrnehmenden und teilnehmenden Beobachtung entgehen." (S. 180)
Auf den ersten 50 bis 100 Seiten wurde häufig in diesem aufzählenden, aber nicht differenzierenden, sondern verunklarendem Stil geschrieben. Bei diesem Stil, ist es schwer, Aussagen kurz zusammenzufassen, aber eine Zumutung für den Leser, inhaltlich relevante Aussagen wörtlich zu zitieren. Deshalb werde ich vermutlich vermehrt nur grobe Inhaltsangaben für länger Abschnitte liefern, wenn überhaupt.
Freilich, Sloterdijk vermag es durchaus anschaulich und prägnant zu schreiben: Das Verhältnis von Fürst und Panegyriker sei wie das vom Inhalt und der Außenhülle der Kanne: Wärme wird zurückgestrahlt. Oder: Rom sei das Silicon Valley der Redner gewesen. Freilich, stets kleidet er es so ein, dass es nicht zu leicht verstanden werden kann, z.B. so:
"Die Geschichte der erhöhenden Rede lässt sich als Geschichte des wechselseitigen Austauschs von Königslob und Gotteslob erzählen. Es waren in erster Linie die Könige, die Cäsaren, die Fürsten, die mithilfe ihrer angestellten Panegyriker das Schwungrad der erhebenden Diskurse am Laufen hielten. [...] Monarchien sind, technisch interpretiert, wie Thermoskannen gebaut: Wärmestrahlen (Machtstrahlen) werden von der Hülle reflektiert; sie verhindern über längere Zeit die Abkühlung. Daher sind gut etablierte Monarchin als Systeme der Entropie-Verzögerung zu verstehen. Solange die Königtümer in ihrem theologisch verstärkten Selbstlob-Kontinuum nachhaltig tätig waren, wirkte ihr Glanz auf ihren Bestand zurück." (S. 191/92)
oder so:
"Bis ins fünfte Jahrhundert blieb Rom das Silicon Valley der Oratoren; sie erprobten mithilfe von Kombinationen aus ciceronischen, quintilianischen, platonischen und stoischen Programmen eine Fülle an wortreichen Simulationen existenzieller Souveränität – anknüpfend an die seit dem 5. Jahrhundert vor unserer Zeitrechnung ausgegebene Devise der Sophisten, der Mensch sei ein Wesen, dass nie in die wortlose Hilflosigkeit (griechisch amechania, Abwesenheit von Tricks und Hilfsmitteln versinken dürfe." (S. 196)Aus der klinischen Perspektive moderner Zeit liegt auf der Hand, dass die ersten Reichsgötterfiguren, nicht anders als ihre ranggleichen Rivalen, unter dem litten, was man eine schwere Persönlichkeitsdissoziation nennt: sie machte es ihnen unmöglich ihren Anhängern unter einem kohärenten Profil entgegenzutreten. Schon bei kleineren Kultverletzungen verloren sie die Fassung und tobten ihre Kränkungen auf infantil destruktive Weise aus. Wie man bei den Nachfolgern des römischen Augustus – Tiberius, Caligula, Claudius und Nero – den furor Caesarum sich ausprägen sah, so verrieten die Götterporträts des alten und jüngeren Orients von Marduk, Ahura Mazda, JHWH bis zu Allah eine Art furor deorum, ein Wüten im Zustand stetiger Majestätsbeleidigung, das zwischen Ordnungswidrigkeiten und Verbrechen nicht zu unterscheiden weiß: so wird Evas und Adams Biss in den falschen Apfel mit der Vertreibung aus dem Paradies geahndet – was die Sterblichkeitsstrafe impliziert –, indes Kain, der Mörder seines Bruders, unter Gottes Protektion unangetastet überleben und als Städtegründer tätig werden soll." (S.207/08)
"Der Poesie der Geduld kommen, wie die Auflösungen der Geschichten zeigen, nicht nur protostoische, sondern auch protoevangelische Qualitäten zu. Sie beantworten die Frage: Gibt es ein Leben nach dem Unglück? Da die bejahende Antwort hier nicht ausbleibt, sind die Geschichten mehr als Stücke 'weisheitlicher' Literatur. Sie weisen bereits einen Zug von Guter Nachricht auf. Doch gäbe, wer im Buch Hiob auch schon die Spur des Messianischen erkennen möchte, nicht dem Hang Überinterpretation nach? In Geschichten wie der vom duldenden Gerechten geht es nicht um das Kommen eines Erlösers, erst recht nicht darum, von den Toten aufzuerstehen. Wunderbar genug ist es, sich vom Unglück zu erholen – so wie sich der nach Jerusalem zurückgekehrte Teil des Volkes vom Unglück des Exils in Babylon erholte, dank Kyros, dem Messias, der aus Persien kam. (S. 217/18)
"Versteht man die verzögerten Exekutionen [Kreuzigung oder Schlimmeres] als Komparative des schweren Todes, so wäre die Steigerung zum schwersten erreicht, sobald das gedehnte Sterben unter der Folter über den Tod hinaus verlängert werden könnte. Diese Verlängerung hat das Christentum, unter Wiederverwendung altiranische Motive, durch die Institutionalisierung der Hölle mit ihrem nie erlöschenden Feuer im Imaginären verwirklicht – eine Errungenschaft, die der Islam als Religion der rigiden Zweiwertigkeit sich eifrig zu eigen machen sollte- Er war, wie das Christentum vor der Erfindung des Purgatoriums, eine Religion ohne Zwischenlösungen. [...] der Übergang vom Komparativ zum Superlativ des Leidens kann erfolgen, sobald die Forderung nach der Erhaltung der leidensfähigen Seele über den Tod hinaus als erfüllbar erklärt wird." (S.232/33)
"Ein Umstand ist nicht missverständlich: die Predigten der ersten Impulsgeber waren erfüllt von der Gewissheit, ihre Aussagen würden sich nicht im Wind des Wandels rasch zerstreuen. Die Verkünder gingen darauf aus, dass ihre Botschaften von den ersten Hörern zu neuen Hörern weitergetragen würden. Für solches Weitertragen bot die christliche Nachahmung früh den Begriff kerygma, Verkündigung, an – der Zeithorizont für diese Tätigkeit war nicht weitergespannt als bis zum Ende der lebenden Generation. Es wäre widersinnig, den ersten Anhänger in Jesu zu unterstellen, sie sollten oder wollten einen universalen 'Missions'-Auftrag erfüllen. Das 'Ende der Welt' (genauer: der Ablauf der Zeiten, aionos) von dem im nachösterlichen Taufimperativ bei Mathäus die Rede ist, mag von späteren Deutern terminiert worden sein, wie es ihnen beliebte: im Verständnis des Sprechers und der Hörer bezog er sich auf ein dicht bevorstehendes Ereignis." (S. 267/68)
"Die neuen Glaubensdoktrinen setzten eine profunde Verlegenheit in die Welt: Wer würde sich einer Heilsbewegung anschließen wollen, solange deren Prediger verfügen, die Vorfahren der Neugläubigen könnten in den jetzt geoffenbarten Heilsraum normalerweise nicht nachträglich eingemeindet werden; ja sie dürften von Glück sagen, wenn sie in einer mild klimatisierten Zone der Unterwelt, der Vorhölle, angesiedelt würden?
Man stößt hierbei auf einen Wesenszug, der den Selbstwiderspruch des mit Erwählung gekreuzten Universalismus zum Vorschein bringt. An alle kann sich nur wenden, wer latent überzeugt ist, dass nicht alle folgen. Es verrät einen tiefgründigen Aspekt der ansonsten an Seltsamkeiten nicht armen Mormonen-Bewegung [...] wenn sie nicht nur für die Taufe Verstorbener plädierte, sondern die rückwirkende Erlösung von Angehörigen vergangener Generationen für möglich erklärte." (S. 288/89)
Ein "Charaktertypus, der sich nach Bedarf als Seefahrer, als Konquistador, als Kolonialgouverneur, als Gutsverwalter, als Soldat, als Pflanzer und Fernhändler und schließlich als Missionar ausprägen ließ." Mit dem katholischen Missionaren betrat eine Variante aktivistischer Mystiker die historische Bühne. Die geistlichen Agenten – anfangs vor allem Absolventen der jesuitischen Willensschule – gingen an ihre Aufgaben mit einen Elan, als wollten sie Alexanderzüge in der Soutane gewinnen. Man könnte glauben, die von den ägyptischem und syrischen Wüstenmönchen in Kampagnen nach innen mobilisierten Kräfte hätten sich nach einem Moratorium von nahezu zwölfhundert Jahren ins Offensive gewendet. (S.296/97)
Vom Kinderglauben her kommend "lässt sich die Annahme nicht vermeiden, es gebe auf der Erde mindestens 6 Milliarden ehemalige Animisten" (S. 314)
"Wer nach Gründen für die individualistische Erosion der gegenwärtigen 'Weltgesellschaft' sucht, sollte nicht bei der neo-antiliberalen Diagnose 'Geist des Kapitalismus' stehen bleiben. Der Wettbewerb um das knappe Gut 'Erwählung' reicht bis ins Zeitalter der Europa prägenden Reformation und zurück – und von dort in die alten metaphysischen Apotheken des Nahen Orients.
Mit dem Willen zum Glauben kommt der Wunsch nach bevorzugten Glaubensinhalten in den Blick – an erster Stelle die Erwähnung zum ewigen Leben; der Wunsch wurde von der Annahme gestützt, irdische Erfolge erlaubten den Erfolgreichen, auf ihre Erwähnung zu schließen. Seither bewegt sich der Strom moderner Praxis als eine Summe aus Vektoren sich selbst wahrmachenden Wunschdenkens.
Die Expansion der kürzlich aus Nordamerika nach Brasilien überspringenden Pfingstkirchen spricht eine klare Sprache: Es sind die Nachfragenden, die die Bewegung stark machen, indessen deren Designer importieren, wonach am Empfangsort am meisten verlangt wird: Begehrt sind rigide moralische Regeln, schlichte Dogmen, konkrete Aussichten auf sozialen Erfolg, gemeinschaftlicher Halt, Schutz der Kinder, Bindung der Männer an die Familie, Immunisierung gegen Kriminalität und Drogen und nicht zuletzt enthusiastische gemeinsame Feiern. Mit der Trias von Jubel, Arbeit und Struktur orientieren sich die wachsenden pfingstlichen und evangelikalen Kirchen des globalen Südens an der Nachfrage von Populationen, die aus ihren ökonomischen, sozialen, kulturellen und spirituellen Defizit kein Geheimnis machen. Ihr deutlich bekundetes Haltbedürfnis treibt eine Popkultur schlichter Formeln an." (S.316)
"Zu den Hauptmerkmalen des Weges gehören: die Begegnung mit einem einzelnen, der auf den asketischen modus vivendi verweist; die Entscheidung zum Aufbruch oder Abschied (buddhistisch: 'Hausverlassen'; christlich: peregrinatio, Nachfolge; hinduistisch: sanyas Rückzug in Entsagung); die Versuch-und-Irrtum-Phase, in Form des Anschlusses an diverse Lehrer und Lehren, gefolgt von umfassenden Enttäuschungen; die große Krise, bis hin zur Erkrankung, Depression und Suizidimpuls; die Resignation, die Aufgabe der Suche; die Ankunft, das Finden, die Erleuchtung." (S. 319)
Jean-Paul
Sartre hatte "unter Rückgriff auf Nietzsches Diktum
bemerkt: 'Er ist tot: er hat zu uns gesprochen, und jetzt schweigt er
[...]. Vielleicht ist er aus der Welt hinausgeglitten wie die Seele
eines Toten, vielleicht war es nur ein Traum. [...] Gott ist tot,
aber der Mensch ist deswegen nicht gottlos [athée]
geworden." (S.325)
" 'Der Mensch' ist kein Mängelwesen;
er bildet einen Abschnitt im Bogen des Elans, der vage Optionen und
wählbare Ziele generiert. Freiheit und Spielraum wachsen
miteinander. Von Anfang an ist der Mensch ein Luxuswesen, das durch
die 'Körperausschaltung', das heißt die Entspezialisierung seiner
physischen Ausstattung, in die privilegierte Verlegenheit der
Weltoffenheit gelangte: Vor allem profitiert er durch die Entlassung
der Hände zur Polyvalenz der Zugriffe und die grenzenlose Zunahme
seiner Sprachbegabung. [...] " (S.326/27)
"Aus Versuchen, Unbestimmtheit aufzulösen, Verwirrung zu beseitigen und Erstaunen zu reduzieren, entstanden im Lauf kultureller Revolutionen alle Disziplinen und Instanzen rationaler Praxis: die Orakel, die priesterlichen Zeichenlesekünste, [...] in summa die wesentlichen Ausprägungen der beratenden, zitierenden, abwägenden, orientierenden Vernunft. Das gemeinsame Merkmal dieser Disziplinen zeigt sich darin, daß sie anfangs so gut wie ohne Ausnahme in religioide, mythische, kultische Muster eingewoben auftraten. Und doch: Einbindungen dieser Art erwiesen sich nachträglich allesamt als lösbare Allianzen; nicht auflösbar blieb die Verbindung mit der Schriftlichkeit, die zu verschiedenen Zeiten, in Mesopotamien und Ägypten zuerst, in die Zivilisationen eindrang und komplexere Strukturen der Gedächtniskultur im Zusammenspiel von Buch und Erinnerung ermöglichte. Die kulturellen Evolutionen der vergangenen dreitausend Jahre haben demonstriert, daß von diesen rationalen Disziplinen jede einzelne fähig war, sich aus der Symbiose mit den Sphären von Göttermythos, Ritus und Opferhandlung zu emanzipieren. Der Mythos der 'Achsenzeit' war ein ungeeigneter, obgleich nicht ganz blinder Versuch, für die zeitversetzten Anfänge der diversen Emanzipationen in weit auseinander liegenden Kulturen einen Oberbegriff zu bilden.
In Bezug auf das Phänomen 'Religion' besagen diese Emanzipationen: Was 'Religion' hieß, war seit je ein joint venture aus Jenseits- und Diesseitspraktiken, nicht selten mit extravaganten und theatralischem Zügen ausgestattet. [...] Man begreift, daß Menschen in aller Welt die Verbindung mit ihren Vorfahren kultivieren, doch die lokalen Künste des Andenkens sind eigengesetzlich. Sie lösen kein Problem, sie geben Rätseln eine Form. Dem geschundenem Maskenträger [von 10 m hohen Masken] erwiesen die Stammesgenossen Dank, indem sie nach dem Fest die Wunden an seinen Schultern versorgten."(S.327/28)
"Aus einer Bibel, auch wenn sie im Besitz von Abraham Lincoln war, folgt für die Außenpolitik so wenig wie für die Staatsfinanzen. Für die Dauer einer Minute wird in Washington das Jenseits zu Tisch gebeten; danach ist wie zuvor der Pragmatismus alleinbestimmend an der Macht" (S.328)
"Die Konsequenz dieser Verselbstständigung in, im Jargon der Systemtheorie 'Ausdifferenzierungen' genannt, erweist sich darin, dass die eingerichtete Religion mitsamt ihrer traditionell allbetreffenden Moral ihre vormals wie selbstverständlich angenommene Hyperkompetenz für sämtliche Bereiche nur noch simulieren kann. [...]
Fallen deutsche Soldaten in Afghanistan, wird ein Staatsminister die Ehrenzeremonie leiten, eventuell unter beihelfender Präsenz von Vertretern der Konfessionen. Bricht eine Pandemie aus, werden Kirchen, Synagogen und Moscheen geschlossen; Gesundheitsminister und Virologen interpretieren die Lage. "(S. 329)
[Über
Religion:] "Hätte
sie eine unbedingt eigene, unvertretbare, unübersetzbare
unaufgebbare Funktion, so bestünde sie darin, dem Dasein eine
Bedeutung, eine Wirkung, eine Strebung, eine Beziehung auf die
'Wahrheit' anzusinnen, die ohne die Daseinsspannung als solche, das
Ausgesetztsein in eine
überraschungsoffene Ereignisströmung, nicht erschienen sein
könnte." (S.330)
"Ist dies festgestellt, folgen daraus
zwei Dinge, die expressis
verbis noch nie
ausgesprochen wurden. Das erste besagt, daß die Religion
beziehungsweise die Religiosität in der Gegenwart zum ersten Mal
seit ihrem Auftauchen aus den Angst- und Ahnungsnebeln über
paläolithischen Landschaften schlechthin frei geworden ist – frei
im Sinne ihrer völligen Entlassung aus sämtlichen sozialen
Funktionen; was freilich nur für die Weltgegenden gilt, wo nicht
unter dem Vorwand moderner 'Religionsfreiheit' weiterhin handfeste
zwangsgemeinschaftliche Zugehörigkeiten evoziert werden, wie sie
unter anderem in der Türkei Erdoğans – trotz laizistischer
Verfassung – fortbestehen und politische Forcierung erfahren."
(S. 331)
"Der
Staat darf nicht, was der Sekte erlaubt ist. Wer von Zivilreligion
spricht oder eine solche für wünschenswert oder gar notwendig hält,
beteiligt sich an zumeist regressiven Fiktionen; solche sind kaum
besser als die Prätention der katholischen Kirche, die noch im Jahr
1864 durch den Mund des Papsts den Gedanken der Religionsfreiheit von
Grund auf verwarf." (S. 332)
"[...] das
Böckenförde-Diktum (1964) –, bezieht sich auf die Ära des
Übergangs vom neuzeitlichen Staatskirchensystem zur säkularen,
religionspluralistischen Situation. Nach deren Eintreten entsteht –
soweit westeuropäische Verhältnisse betroffen sind – das soziale
Kapital nur in geringerem Maß noch aus den vorsäkularen
Überlieferungen. Es setzt sich zusammen aus tagespolitischen
Sensibilitäten, bürgerschaftlichen Engagements, historischen und
ethnischen Kenntnissen sowie allen Formen von Solidarismus und deren
Artikulation in alten und neuen Medien. Deren Regeneration im
Generationenprozeß nimmt zunehmend experimentelle Züge an; ihr
Schicksal wird davon abhängen, in welchem Maße es gelingt,
Rohsentimentalität aus Furcht, Ressentiment und Zuversicht in
informierte Empathie, vormals Bildung genannt, umzuwandeln. [...]
Die
zweite Freisetzung der Religion legt ihre Verwandtschaft mit zwei
intimen Rivalen offen. [...] die Künste und die Philosophien, sofern
die letzteren weisheitlich betrachtend blieben. Wenn zutrifft, dass
die freigesetzte
Religion sich mit der Deutung der Existenz in ihren allgemeinen
Zusammenhängen, mit der Domestikation des Zufalls und mit der
Gestaltung der Sterblichkeit befaßt, so liegt auf der Hand, warum
sie auf diesen Feldern in ein rivalisierendes Verhältnis zu den
betrachtenden Philosophin und den frei gestaltenden Künsten geraten
ist. Die Künste, die sprachlichen wie die außersprachlichen,
existieren bekanntermaßen als solche erst, seit sie sich aus der
Dienstbarkeit der religiösen Kultur emanzipierten; die Philosophie
spricht in ihrem eigenen Namen, nachdem sie ihre Anstellung als Magd
der Theologie gekündigt hatte [...]
Das sichere Zeichen der
jungen Freiheit für die Religion ist ihre überraschende, erhebende,
skandalöse Nutzlosigkeit; sie ist überflüssig wie Musik; doch:
'Ohne Musik wäre das Leben ein Irrtum.' [...]
Alle übrigen
vormals bedeutsamen religionsförmigen Funktionen offiziellerer Art
wie Kaiser- und Fürstenkult [...] erweisen sich nachträglich als
sekundäre Leistungen, die, wie gesehen und geschehen an säkulare
Agenturen abgegeben werden konnten, manchmal unter Verlusten, nicht
selten mit gleichem oder besserem Erfolg." (S. 334/35)
"Was
von den historischen Religionen bleibt, sind Schriften, Gesten,
Klangwelten, die noch den einzelnen unserer Tage gelegentlich helfen,
sich mit aufgehobenen Formeln auf die Verlegenheit ihres
einzigartigen Daseins zu beziehen. Das übrige ist Anhänglichkeit,
begleitet vom Verlangen nach Teilhabe." (S.336)
Die Rezension von Jörg Seidel hat mich nicht getrogen:
"Im letzten Abschnitt zieht Sloterdijk die Fäden seiner bis dahin scheinbar schwebenden gedankensatten Assoziationen überraschend straff zusammen – hier klärt sich die Frage »wozu?« endgültig – und begründet den notwendigen Autoritätsverlust des Religiösen in der Moderne: Sich verselbständigende »Diesseitspraktiken« haben der Religion und ihren Institutionen die Kompetenzen entzogen, befriedigen mit eigenen Mitteln den numinosen Bedarf; Religion ist »der Rest, der nach dem Abzug von allem bestehen bleibt, was in die Wissenschaft, die Ökonomie, das Justizwesen, die Philosophie usw. abwandert« und eine »Beihilfe zur Auslegung des Daseins« darstellt. Der Begriff der Religionsfreiheit erhält hier eine doppelte Bedeutung: die Religion sei frei, ihre sozialen Funktionen zu entlassen, sie müsse den sozialen Ensembles keine Zusammenhaltsmotive mehr liefern – diese sind also auch frei von der Religion –, sie müßten sich zum zweiten einer neuen Konkurrenz um die Existenzdeutung stellen, namentlich der Philosophie und der Künste. Religion erringt eine »erhebende, skandalöse Nutzlosigkeit, sie ist so überflüssig wie die Musik«. Sie erlangt Luxuscharakter, ihre Institution dürfe nun den Rang einer Körperschaft des öffentlichen Rechts beanspruchen." (Hervorhebungen von Fontanefan)
Auch von Sloterdijk: "Der Himmel kann es doch" Peter Sloterdijks Leidenschaft heißt Grau. Ein Gespräch über die Zeitenwende, seltenes Glück und den neuen farbenpolitischen Imperativ Interview: Peter Neumann DIE ZEIT Nr.18/2022 28.4.2022 (bei meinen Zeitungsausschnitten Germanistik unter S)
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